Будучы Бог

Написал только что на форуме РНЕ (Русское Национальное Единство) следующее сообщение:

Скажите, почему вы считаете что христианство – наша родная вера??
С самого начала у славян – предков наших, религией было родноверие (или язычество, как хотите называйте) и лишь в 988 году нам была навязана «огнём и мечом» чужая, иудейская, вера.
Не понимаю вас не разу!
Можете удалить меня, или забанить, но утверждение «христианство – русская вера» – ПОЛНЫЙ БРЕД!
Другое дело если такой выбор сделан для того чтобы новопришедшие ощущали себя «в своей тарелке»…

И что вы думаете?! Удалили! Да, сплошные разочарования. Именно поэтому мне больше симпотичен СС (Славянский союз).

На работу хотят взять какого-то азербайджанса. Если это произойдет – пошло оно все нахуй, не выйду после отпуска на работу! Поглядел на его рожу и чуть не проблевался=( Подорвёт тут ещё что нибудь…

Вот, заказал вчера себе колонки новые. Искал модель с внешним усилителем, бо с внутренним – это не колонки.

Вот они (кликни чтобы увеличить):

Кириллическая система счисления — славянская система алфавитной записи чисел, основанная на кириллице. Она использовалась в России до 1700-х годов, пока Пётр I не заменил её арабскими цифрами. В настоящее время используется в некоторых церковных книгах, написанных на старо-славянском языке.
Система была основана на греческой системе счисления. В качестве цифр использовались графемы кириллицы. Отдельная буква соответствовала каждой цифре (от 1 до 9), каждому десятку (от 10 до 90) и каждой сотне (от 100 до 900). Числительные писались и произносились слева направо, за исключением числительных от 11 до 19 (например, 17 — сем-на-дцать). Чтобы отличать буквы от цифр, над буквами с числовым значением ставили специальный знак — титло. Если требовалось написать число больше 1000, перед ним писали необходимое количество знаков тысячи — ҂.

(С) ru.wikipedia.org

Посмотрим на слово «язычество» с точки зрения словесности. «Языки» – значит «народы». Рождается неплохое определение: религия народов Земли, народная религия. Язычество окружено, с одной стороны, тайнами многих утрат, словно затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой – по природе своей чувствуем, что мы язычники, хотя давно считаемся православными. Православными мы были всегда.

«П-РА-ВОС-СЛАВ-ИТЬ» – РА – Правду – Солнце – свет восславить. Отсюда «Правь» – «Правда». Много песен, праздников, мифов соединилось с православным христианством, потому, что память народная, любовь всемирная всегда сохраняет все лучшее из всех периодов жизни человеческой.

Язычество – от слова «языки» (племена, народы). Слово «язычество» объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой различной. Язычество – религия, и близка любой другой религии уже по своей сути – веры в Бога. «Религио» – по латыни «связываю», религия – связь между Небом и Землей.

В наше время активных поисков и анализа прошлого имеется и другая версия: язычниками считались отступники от ведической культуры. Таких отступников изгоняли из своего рода и называли судрами, т.е осужденными. Эти изгои стали селиться в других местах и собираться в отдельные племена со своим образом жизни, основанном на искаженном ведическом мировоззрении. Так появились племена со своими языками. Их стали называть «иные народы, иные языки, язычники».

«Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы, другие – в Рода и Рожаниц, третьи-в души умерших предков и в духов, четвертые – в тотемных животных-пращуров. Одни хоронили своих умерших в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им пищу. Другие сжигали «умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание. Полагали, что если тело сжечь, душа быстрее поднимется на небо и там преставится (присоединится) каждая к своей звезде (отсюда «умер», значит «преставился)».

Для проведения обрядов возле богов существовали определенные места – алтари под открытым небом, чаще в виде круга, и назывались рада. Сюда приносили и жертвы богам: зерно, молоко, яйца, резали петуха, реже – быка. Человеческих жертв не было, только при обряде сжигания умершего мужа женщина имела право уйти в мир иной со своим мужем добровольно.

Обратившись к древним языческим праздникам и обрядам, мы заметим, как сильно они «пропитаны» знаниями астрологии, психологии человека.
Один из самых древних праздников – Коляда. Справлялся он, когда солнце поворачивает на весну и дни начинают прибывать. Это великое ежегодное явление отмечалось радостью, весельем, прославлением Коляды – молодого солнца.

Знаком нам и другой языческий праздник – Масленица, знаменующая проводы зимы и встречу весны. Зиму сжигали в образе женского чучела, звавшегося Мара или Морена. В образе чучела уничтожали холод, смерть, болезни, образ небытия и зла. Но прежде сжигали соломенного мужика – Коляду, то есть зимнее время.
На празднике Купалы – в дни самого сильного света в году – древние русы очищались, лечились огнем и водой, соединялись с природой, собирали травы. Все в природе ликовало от силы света, и человек – как частица этой природы. Нельзя найти ни одного праздника у наших предков, не преисполненного высокого значения и любви к природе, а она взаимно одаривала знаниями и помогала строить гармоничную, радостную жизнь.
Имена богов в большинстве взяты из «Русских вед», некоторые добавлялись, а иногда со временем менялось и их значение. В глубокой древности они обозначали законы космоса, стихии и явления природы, но в переходный момент к христианству и позже значение снизилось до бытового уровня и вспоминались в народном земледельческом, солнечном календаре. Род-Творец сделался домовым, Сварог, всесильный бог, стал покровителем кузнецов, Белее, ведующий лесом, светом природных знаний, превратился в скотьего бога Волоса, Макошь – Мать Природа – стала покровительницей женских работ, Перун из бога огня и молнии превратился в бога войны. Более подробно о богах мы будем говорить ниже.

Выполнение и организация общеплеменных ритуальных действий, организация святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядового цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и эпических сказаний требовало специального жреческого сословия. За это были ответственны волхвы, чародеи, ведуны, облакопрогонители, потворы и другие.
Человеческие жертвоприношения в древней славянской религии отсутствовали, кроме мест, где было иностранное влияние, Рюген – германское и Киев – скандинавское. Кровавая жертва – удел религий, где божество злобно и его надо умилостивлять. Славяне Чернобога боялись, но ему не служили, за исключением весьма узкого круга чернобожьих волхвов. Их местом был Чернигов с его лесами. Там было и чернобожье.
Народ несколько веков сопротивлялся и разными путями вносил язычество в христианство – путем иносказания, намека, сказки, соединял любимые священные образы языческие с христианскими. Например: к Купало добавилось имя Иоанна Крестителя и сегодня мы говорим Иван Купала. Народное мировоззрение, привычки соединились и растворились в христианстве, создав уникальный сплав – Русское Православие. Православие давно стало русским и впитало в себя все легенды прошлого, как и языческие обычаи, освещенные новым светом, а потому смысл нашего возвращения к прошлому имеет полезное историческое и генетическое значение. И то привычное понятие, что «до христианства Русь была темна и дика, и только свет веры ее просветил», сегодня уже недостаточно. Конечно, христианство принесло более мягкие нравы. Тем не менее и до христианства Русь обладала письменностью, и нравы ее были далеко не дикими, а знания – великими.

«На рубеже XII и XIII вв. устанавливается «двоеверие», то есть известное соединение языческих и православных элементов. Постепенно христианское учение и его образы были приняты, но изображались и воспевались русскими иначе, чем в других странах: мягко, легко, человечно, красиво, наполненные светом и теплом.
Религия славяно-руссов была религией течения времени, перемены сезонов, и за каждой сменой года они видели особую функцию Сварога, которую именовали Яром, Купалой, Дажьбогом, Овсеней, Сивой. Все эти божества выходили из Сварога и входили в него обратно. То же говорит и «Риг- Веда»: «Единый, которого мудрые называют тысячью имен» Прокопий Кесарийский в его книге «Война с готами» говорит, что славяне «верили в Единого Бога».
Древняя религия славян – религия всемирной Жизни и Любви. Эта религия приготовила благодатную почву для христианства и, приняв новую веру, стали приспосабливать, соединять старые обычаи с новыми.
«Язычество – важный раздел развития славянской цивилизации. Без его понимания невозможно осознать проблемы и радости России, почувствовать народную культуру, разгадать древние тайны и самого себя. Ведичество, язычество нужно изучать как древнейший период нашей культуры в сплетении с другими культурами, что укрепит наш дух, даст прочность духовно-национальной почве, которая поможет выстоять в самые тяжелые моменты бытия».

Сказка про курочку Рябу (с предполагаемой расшифровкой)

Жили-были Дед (мужское начало, патриархат, индивидуализм, пастушество-скотоводство) да Баба (женское начало, матриархат, община, земледелие), была у них курочка Ряба (Богоматерь, Матъ-Сва). Снесла раз курочка яичко, не простое -золотое (религия солнечного божества-Ра). Дед бил, бил- не разбил. Баба била, била – не разбила («не раскусили», не поняли, не усвоили). Мышка (время) бежала, хвостиком вильнула, яичко упало и разбилось (религия Ра была забыта). Плачет Дед, плачет Баба (без религии, идеологических установок, моральных законов), а курочка им говорит: «Не плачь. Дед, не плачь, Баба, снесу я вам яичко не золотое, а простое (доступное пониманию). Снесла курочка яичко не золотое, а простое (христианство). Радуется Дед, радуется Баба, а курочка Ряба кудахчет (куда теперь?).

(С) http://ou.tsu.ru

Для русского человека лес всегда был родным домом. Лес воспринимался как живое существо, организм, живший по определенным законам. Вписываясь в законы леса, славянин познал «академию» природы и потому имел все необходимое для человечекого счастья. Лес кормил, согревал, укрывал, утешал, лечил, закалял, развивал навыки и чувства. Именно лес воспитал в людях равное отношение к духовному и материальному, дал знать о мере и красоте. У русского человека никогда не было желания строить дома и храмы навечно, это противоестественно по отношению к природе. Лес, земля, река и сотворенный дом служили ровно столько, сколько позволяет природа. Истощенная земля, лес подсказывали о переходе на другое место. Дом после человека превращался в прах и снова становился лесом.

С давних времен жизнь людей связана с деревьями, они поклонялись отдельным деревьям и священным рощам. С деревом общались как с самым близким другом. Дерево не только давало плоды, но и лечебные вещества. А уж использование энергии дерева было настолько развито, что нам остается только поучиться у предков.

Рост, расцвет, старение деревьев рассматривались как жизненный цикл живых существ. Никогда славянин не рубил для строительства молодое дерево, дерево-ребенка или старца. Выбирал то, на которое сердце указало, долго с ним разговаривал и, если рука поднималась, тогда только и рубил. Взамен срубленного садил несколько молодых, а за хвойное дерево необходимо было посеять семенами от шишек чуть ли не целое поле.

Самым сильным по положительной энергии считается дуб. Биополе даже листьев и желудей чувствовал человек. И если энергия человека благотворно воздействует на дерево, то оно как бы разговаривает с человеком – шумит листвой, дает здоровье, подсказывает добрые мысли. Под священными деревьями мудрец проводил обряды, целители излечивали, люди разговаривали с предками, набирались сил и светлых помыслов, около дерева строили часовни, церкви.

Деревья могут давать и отнимать энергию у людей. Выявлено три типа взаимодействия дерева и человека: подпитывающие – когда энергетика человека возрастает и увеличивается сопротивляемость организма болезням, отсасывающие – когда энергия человека уменьшается, и нейтральные – когда они не меняются. Деревьями-донорами считали дуб, березу, кедр, клен, рябину, сосну. Деревьями-вампирами, по жизненному опыту, стали осина, тополь, черемуха и для некоторых людей ель.

Считалось, что посаженное дерево или дерево, с которым человек всю жизнь общается, предсказывает и радость, и горе, и смерть, и болезни. Так, сохнущие ветки, предупреждали о болезни, отвалившаяся ветка говорила об утрате, сломленное – о смерти, изобилие почек или цвета – о благополучии и радости. Русская вольная душа наполняла лес живыми существами, то есть все явления в лесу приобретали соответствующий образ. Лесные отцы-старики берегут мудрость леса. Помощников у них в лесу немало: Деревянник ведает о деревьях, Ли-стовик заботится о листве, Кушаник – хозяин кусточков-пруточков, Травник каждую травиночку лелеет, Корневик следит за здоровьем корневищ, Орешник, Ягодник, Грибник заботятся об урожае. И как богата у человека душа, если он способен мыслить такими образами. Необходимо не забывать, что лес наполнен и опасностями. Любят побаловать и Леший, и Водяной. Детей и доныне пугают Манилой и Уводной, именно они заставляют подолгу плутать непослушных.

Могучая красота русского леса, укрывавшего не только зверье да птиц, но и наших пращуров-родичей от лютых врагов, с огнем и мечом врывавшихся в благодатную обитель леса и человека. Лес говорит с нами, даже когда безмолвствует, наполняет нас неизреченной мудрой тишиной. Он воскрешает в русской душе миросозерцание. Под сенью леса пробуждается вся былая жизнь прадедов, дышавших одним дыханием с матерью-природой. В молчании лесов чуткое сердце откроет все тайны Матери-земли, родное, кровное. Не понимающий язык леса не знает покоя и благодати.

«Русский лес… Что может быть загадочнее нашей северной дубравы? Что более подскажет воображению углубляющегося в родную, поросшую быльем, быль русскому человеку? Красота леса бесконечно разнообразна в своем кажущемся однообразии. Она веет могучим дыханием жизни. Она дышит ароматом девственной свежести. Она зовет за собою под таинственные своды тенистых деревьев. Она шепчет мягким пошептом трав, расстилает под ноги путнику пестрые цветочные ковры, перекликается звонким щебетом птиц, аукается с возбужденной памятью гулкими голосами седой старины».

Русский народ всегда почитал, чувствовал и любил свою Землю. Уезжая куда-нибудь или собираясь в дальний путь, отец или мать давали горсть земли: «Вот, бери и храни родную землю!» Сын брал землю в чистый платок и завязывал его узлом. Этот узелок путешествовал в сундучке со всеми иными вещами с ним повсюду. Если дела указывали путь в дальний край или же даже за границу – хотя русский народ неохотно покидает свой край – передача земли приобретала особенно торжественный характер: землю давали наравне с иконкой, крестиком и платочком «на память». Этот жест передачи земли приобретал почти религиозное значение. Иные даже заворачивали иконку, крестик, платочек материнский в другой платок, размером побольше и получше видом. У некоторых солдат этот второй платок был шелковый или сатиновый. Материнское благословение и горсть земли были той святыней, которую человек, уезжая далеко, увозил с собой. Купцы и вообще люди богатые, из народа, хранили землю в серебряных ковчежках, другие складывали землю в кивот, под образ Складня, старинной иконы. У моего деда, например, был тяжелый серебряный крест, в котором была земля с прадедовского поля. Другие имели немного киевской, троице-сергиевской земли. Некоторые имели шкатулки Святой Земли из Палестины, от Гроба Господня. Однако эта земля была связана с религией, а просто русская земля – это была горсть, взятая отцовской, или материнской рукой со двора или огорода.

Земля в народных представлениях – одна из основных стихий. -Земля ≈ источник жизни, мать всего живого. С нею связана жизнь каждого человека, понятие рода, Родины, страны, государства. Со словом «земляк» до сих пор приходят родственные, близкие чувства, хотя человек совсем и не родственник. Когда в матерщине упоминается священное слово «мать», то этот человек оскорбляет трех матерей: Богородицу, Мать-Сыру Землю и свою мать и навлекает на себя болезни. «Упаси, Господи, тебя, чтобы плюнуть на Землю!» – говорили бабушки. Плюющему человеку не видать уже на Земле счастья.

Связь двух стихий – земли и воды – дает урожай и жизнь. Вот почему при посевах и уборке урожая читали молитвы и разговаривали с Землей: «Ты напои Мать-Сыру-Землю студеной водой, чтобы принесла она зерно, всколыхала, возвратила его мне большим колосом», «Гой еси сырая, Земля матерая! Матерь нам еси родная, Всех еси нас породила».

В славянских представлениях Земля – живой образ, а потому умеет скорбить, плакать, дышать, засыпать, пробуждаться. «Весною, когда земля вступает в брачный союз с небом, поселяне празднуют в ее честь Духов день, они не производят тогда никаких земляных работ, не пашут, не боронят, не роют, не втыкают колья, вследствие поверья, что в этот день земля – именинница». А приступая к работе, говорили:
«Цветущая Земля! Благослови дело рук наших!».

Земля – Мать Сырая (Сура), или супружеская чета Солнца и Земли, ибо только соединение Земли и Неба дает жизнь. Понятие «Святая Земля» было всеобщим. Был Святой хлеб, Святой огонь и Святая вода. Все эти понятия связаны с почитанием и уважением.

Жить на Земле означало у наших пращуров ухаживать за ней, работать на ней, не истощать, а удобрять ее, ласкать Землю, разговаривать, ладить с ней. Ей приписывали всеобщую материнскую любовь ко всему живому: «Земля як мати!», «У Земли и жучок – дитятко», «Земля каждую травинку жалеет».

Особое отношение нашего народа к Земле выражается и в земных поклонах. Уважаемому человеку, Земле родной, дому кланялись до самой земли в благодарность, что все эти ценности она дает ему.
Клятва землей осталась только в игре, а в былые времена ни один договор или клятва не обходились без обряда с землею. При делении земли наши деды обходили свой кусок, с землею на голове, то брали в рот, то на спину или за пазуху.

Старые люди до сих пор иногда используют землю вместо воды и умывают ею руки, заживляют раны.
«Всяк человек – земля есть и в землю отыдет», – говорится в Священном Писании. Не принимает Мать-земля только колдунов да самоубийц. Доныне соблюдают обычай бросать землю в могилу как прощание с землей, на которой жил. Горсть земли с могилы, по поверьям, помогает побороть страх, тоску, болезнь, но и используется в черной магии.
«Мировая стихия – Земля – почтена наивысшим хвалебным эпитетом: с незапамятных времен она называлась «матерью», и у всех народов, а в том числе и у нас, русских, была возведена в степень божества». От былого почета в наши дни остались только обезличенные признаки и некоторые дни в народном календаре, которые вспоминают только те, кто еще живет и работает на земле. Есть старинная примета: «Кто изменил земле (не работает на ней руками), тот погибнет от духовной пустоты».

(С) http://ou.tsu.ru

Со словом «родина» появляются живые чувства и корни чего-то главного и очень сильного. Что таится в корне «род», от которого произошли все главные слова: Родина, родник, родня, природа, народ? Словом «род» означаются родственники, земляки и целый народ как образующиеся через нарождение. Семейные и родовые связи переходили к связям более широким – племенным и общинным. И чем дружнее родовые отношения, крепче традиции, тем сильнее это общество. До сих пор Русь была непобедима, благодаря такой силе.

В древней религии славяноруссов главенствующим богом был Род – творец и прародитель всех богов, людей, Вселенной. Род – воплощение нерушимости славянского племени. Когда рождается человек, его судьба записывается в книгу Рода, и «чего на роду написано», никому не миновать. В древней книге «Русские веды» сказано: «До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род – Прародитель наш. Был вначале Род заключен в яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся, но конец пришел заточению, Род родил Любовь – Ладу-матушку.

Род разрушил темницу силою Любви, и тогда любовью мир наполнился. И родил он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Отделил океан-море синее от небесных вод твердью каменной. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою. Солнце вышло из лица его. Месяц светлый – из груди. Звёзды частые- из очей. Зори ясные – из бровей. Ночи темные – да из дум Его. Ветры буйные из дыхания. Дождь и снег – от слезы Его. Громом с молнией – голос стал Его. Родом рождены были для любви небеса и вся поднебесная. Род – Отец богов, Род и – Мать богов. Род рожден собой и родится вновь. Род – что было и то, чему быть суждено, что родилось, и то, что родится».

Всё изначальное, первичное, ценное происходит от корня «род». «Откуда ты родом?», «Кто твоя родня?» – эти вопросы всегда были первыми при знакомстве. А ты помнишь свою родословную? Каковы твои корни? Именно родственные корни дают уверенность и силу для настоящего и будущего. Предки – прародители рода – всегда особо почитались на Руси. К наиболее древним относятся представления о звероподобных первопредках, самый известный из которых медведь. Человеческих первопредков называли «дедами». Их изображали в виде «болванов» с лучиной в руке, хранящих огонь рода. Деды обитали в загробном мире и заботились о живых. Но через определенное время могли воплотиться в живого человека. Таким образом, они как бы соединяли прошлое, настоящее и будущее. С их помощью люди пытались соединить разные миры в единое мифическое пространство. К помощи дедов обращались при посеве, выборе места для строительства жилища, на свадьбе, за столом.
Помимо семейных предков, почитался родоначальник коллектива. Князь, царь всегда на Руси являлся воплощением единства рода, традиций, государства. «Светлый князь» -лицо, выбранное народом, обладавшее силой телесной и духовной, доверенное лицо от сил небесных. Выезжал он на белом коне-символе богов солнца, а атрибутами его были палица да скипетр, несущие молнии и силу праведную.

Родами славяне жили в такие далекие времена, что никому неведомо, где и когда появились первые. Родовые союзы держались очень долго и крепко. Такая форма – жить общежитием – отразилась и на нас. В русских деревнях до сих пор сохраняется традиция «помочи», когда всем миром помогают строить дом или сеять хлеб вдове. Жить «роем» – значит трудиться сообща, радоваться плодам своего труда, выживать в стихиях и болезнях, и научила таким законам выживания нас русская природа. Наверное, поэтому до сих пор существует привычка жить большими семьями, рядом с родней или земляками. В наше время такой вид общественного устройства естественно возрождается. Опыт наших предков дает нам сегодня хорошую подсказку для решения социальных и нравственных проблем. Только с дружной родней и хорошими друзьями, как в былые времена, можно сегодня достойно жить и созидать.

Очень давно родом управляла женщина – наверное, это и правильно. Женщина миролюбива, сильнее чувствует красоту и гармонию мира, природным чутьем понимала, с кем ей продолжить род, чтобы он был здоровым. Позже во главе стали мужчины, но сильная любовь к женщине и в это время породила равноправие между мужчиной и женщиной. Именно поэтому на Руси всегда были праздники и обряды, где представлялась возможность на духовной основе выбрать себе спутника жизни. Выбирали пару и по разуму, и по душе. В хороводах, играх и игрищах, в чистоте и естестве чувствовали и находили свою судьбу.
И все-таки, пройдя все тернии, мы сохранили черты честной общинной жизни. Привычка все про всех знать необходима не для сплетен, а для сочувствия или помощи. Да и общение всегда было главным богатством, хорошей приметой славянского рода.

«Предки наши отличались трезвостью, умеренностью, почтительностью в отношениях к старшим, поэтому существовало общее согласие и любовь. Они отличались долговечностью, здоровьем и веселостью. Простой, безупречно честный народ оставил и по сей час следы добродушия, словоохотности и хлебосольства». Все эти качества веками формировала родовая община в богатой, красивой и сильной природе. С таким наследством, историей и природой стыдно быть больным, некрасивым или несмышленным. «Вне памяти, вне традиций истории и культуры нет личности. Память формирует духовную крепость человека, что так необходимо нам сегодня».

(С) http://ou.tsu.ru

Дерево в народной культуре славян объект поклонения. В древнерусских памятниках XI – XVII вв. говорится о поклонении «рощеям» и «древесам». Судя по подробным описаниям подобных мест, выбранных для свершения культовых обрядов и сохранившихся кое-где на Русском Севере («кусты»), в Белорусском Полесье («прощи»), это были, как правило, обнесенные оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев соединилось с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня – дерево, часовня, крест.

К категории почитаемых и священных относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников. К таким деревьям приходили, чтобы избавиться от болезней, сглаза, бесплодия. Люди приносили дары, вывешивали полотенца, одежду, лоскуты, молились. Через дупла и расщелины пролезали больные, как бы оставляя за пределами свои болезни.
Дубы, вязы, березы относились к заповедным. Запрещалось рубить их и вообще наносить какой-либо ущерб: нарушение этих запретов приводило к смерти человека, мору скота, неурожаю. Такие деревья оберегали людей от бед, а также считались «покровителями» местности ≈сед, домов, колодцев, озер, охраняли от пожара и стихийных бедствий.

Образ древа – одно из уникальных изобретений человечества, которое определило структуру всех мифологических систем. Благодаря мировому древу человек увидел мир как единое целое и себя в этом мире как его частицу. Выделившись из первозданного хаоса, древо стало инструментом для создания космоса. На него, как на ось, стали нанизываться все элементы мира от богов и животных до понятий времени. Вертикальная структура складывалась из трех частей или уровней: нижнего – корней, среднего – ствола и верхнего – ветвей. Так в воображении древних сформировались основные зоны » – космоса, а с ними и сдвоенные противоположности: Земля – Небо, Небо – Преисподня, огонь вода, прошлое – настоящее – будущее, день -ночь, свет – тьма, тепло – холод, предки – современники – потомки, голова – туловище – ноги, Священный дуб на о. Хортице огонь – вода – земля. Через древо люди постигали взаимосвязь противоположностей, суть всякого развития.

Древо дало понятие триединого мира: Прави, Яви и Нави. К каждой из трех частей относились определенные существа. Вверху изображали птиц, у ствола оленей, лосей, лошадей, коров, львов, единорогов, иногда человека и пчел, а у корней -лягушек, змей, рыб. Вся картина мира цельно помещалась по древу.
Древо, символизирующее зачатие и плодородие, изображали на одеждах и полотенцах. В декоративно-прикладном искусстве древо – один из любимейших образов.

Согласно поверьям, дерево – это путь, по которому осенью змеи уходят в мифическую страну Вырей. Дерево, связующее земное и подземное, фигурирует и в западнославянских мифологических рассказах о подменных демонами детях: чтобы вернуть себе ребенка, относили подменыша поддерево, а позже забирали оттуда своего. На дерево забрасывали вещи, от которых нужно было избавиться – отправить на «тот свет» вместе с покойником, или старые свадебные атрибуты.

Дерево как метафора дороги, как путь, по которому можно достичь загробного мира – мотив славянских поверий и обрядов. В обрядовой фразеологии можно найти: «уйти в кокорье», «дубеть» и др. В русских сказках Иван-дурак забрался на небо по дубу и был удивлен чудесам – то, что на земле ценно, на небе нисколько не стоит. Поверья о русалках (умерших девушках или детях), спускающихся с деревьев на землю на Троицкой неделе и тем же способом возвращающихся на «тот свет», еще раз доказывают, что дерево – это путь.

Славяно-руссы считали, что в каждом дереве живет душа. Срубить дерево равносильно убить человека. и, чтобы срубить дерево для нужд, славянин выбирал особые дни и часы, разговаривал с деревом, приносил ему подарок, а после должен был взамен посадить несколько деревьев. С хвойного дерева, как особо ценного, необходимо было посадить 40 семян. Нельзя было рубить старца, молодое, стоеросовое, буйное, аномальное и скрипучее дерево. Считалось, что в скрипучем дереве томится душа некрещеного умершего. Топором рябину нельзя сечь – пока не засохнет сама. Священные деревья не только не положено рубить, но и хворост около них собирать.

Дерево соотносится с человеком по внешним признакам: ствол-туловище, ветки-руки или дети, сок -кровь. Есть мужские и женские деревья. У мужского ветви растут вверх, а у женского в стороны. При рождении ребенка обязательно сажали дерево, веря, что дитя будет расти так же, как развивается дерево. Соответственно, высохшие или вывороченные с корнем деревья предвещают человеку смерть. В некоторых поверьях рост дерева вызывает истощение человека и приводит его к гибели. У восточных славян не разрешалось сажать у домов крупные деревья – считалось, что, если дерево перерастает посадившего его человека, то он умрет, а если перерастет дом, то погибнет вся семья. Деревьям отводится заметное место в славянской календарной и семейной обрядности. Ряженые в зелень, троицкие обряды с березой, свадебное деревце, ритуальные ветки на похоронах, украшивание елочки на Рождество – все это мысли предков о вечной жизни.

Христианский миф о Райском Древе идет из славянского представленияПрави, Яви и Нави, где время прошедшее, настоящее и будущее едино. Живейшее описание Рая и Райского Древа как Древа предков и потомков дает почти физическое ощущение, чувства «Того Света». Листья – люди, связанные с живущими в «Этом Свете» через Родовое Древо, продолжают жить, как мы живем в Яви. Дерево – образ безгрешной жизни на земле – «никому не делает зла», а значит «живет по-Божьему». А если оно близко к Богу, то на кустик можно молиться, как на икону.

Вертикальная структура Древа больше связана с космологией, а горизонтальная – с магическими ритуалами. Чаще древо изображали с восьмью ветвями, по четыре с каждой стороны. Имело оно и четыре главных цвета: красный, черный, белый, синий. Мировое древо – основа для упорядочения мышления, памяти, восприятия. Образы внешнего и внутреннего мира нанизываются на ствол, после чего появляются и знаковые системы, слова, числа, абстракции и символы.

Древо вошло в нашу генетическую память, в сферу бессознательного. Некоторые психологи считают, что дети, рисующие много деревьев, изображают именно древо жизни -древо рода, место встречи человека со Вселенной, символ всякого целого.

(C) http://ou.tsu.ru

Какими же были древние славяне? Дошедшие до нас письмена и устные сведения говорят о том, что предки наши жили мудро и радостно, в гармонии с природой. Одни жили в лесах, другие в степях, третьи на берегах рек, и все ландшафты не только кормили, но и формировали тело, разум, образ жизни, характер, особенности культуры. Природа помогла выработать ценные качества человека: сообразительность, энергию, понятия, чувства, отношение к другим людям. «И чем больше природа дает возбуждения и пищи этим способностям, тем шире раскрывает она его внутренние силы».
Особое место в судьбе славянина занимала река. По большим рекам сгущалось население, строились города, обеспечивалась торговля. Реки поддерживали общение и подготовляли единство, содействовали объединению государства. Река поила, кормила, веселила. Возле рек устраивались праздники, ярмарки, лечение и гадание.
«Лес сыграл крупную роль в нашей истории. Он был многовековой обстановкой русской жизни. Лес оказал славянам разные услуги – хозяйственные, политические и даже нравственные: обстраивал его сосной и дубом, отапливал березой, обувал лыком. Питал народное хозяйство пушным зверем и лесной пчелой». Лес во все времена служил самым надежным убежищем от внешних врагов.
Лес и сегодня принимает тех, кто ищет спасение души в безмолвии и уходит от соблазнов мира. Ежеминутное ожидание опасности или радости в лесу напрягало нервы, будоражило воображение. Не напрасно в русской сказке лес является одним из главных образов. Лес научил жить честно, в ладу с птицами, животными, растениями и особенно деревьями. Научил понимать их язык.
Доброму человеку, как Иванушке в сказке, природа всегда поможет. Степь, поле развили хлебопашество и скотоводство, но главное в том, что они стали нравственными воспитателями, подарили чувство шири и дали. «Широкое пространство всегда владело сердцами русских. Оно выливалось в понятия, которых нет в других языках. Воля вольная – это свобода, соединенная с простором, а понятие тоски соединено с понятием тесноты. Волюшку ощущали даже бурлаки, идя вдоль бесконечного берега реки. Русичи, благодаря воле, были не только храбрыми, но и удалыми. Удаль – это храбрость в широком движении. Это храбрость, умноженная на простор». Нельзя быть удалым, храбро отсиживаясь в укрепленном месте. Слово «удаль» почти невозможно перевести на другие языки. Это свойственно только нашей природе.
Русская равнина сформировала чувство меры, покоя. Славяне со своим жилищем и трудовой деятельностью естественно вписывались в ритм бескрайней равнины. «Рубежи в русской природе соразмерны труду человека и его лошади, его способности пройти с лошадью за сохой или плугом, прежде чем повернуть назад, а потом снова вперед. Приглаживая землю, человек убирал в ней все резкие грани, бугры, камни. Русская природа мягкая, она ухожена человеком по-своему. Полоски поля ровняли границы леса, создавали плавные переходы от леса к полю, от поля к реке». Просторы научили славяноруссов протяжно петь, плавно говорить, глубинно думать.

Природа нашей страны при своей красоте и простоте отличается и своей неустойчивостью, что выработало прежде всего приспособляемость и терпимость в характере. В природе русичей есть и воля, и свобода, и величие. А красота через трудности и терпение во сто крат сильнее. Какие еще черты характера мы можем найти у русских от природы?
Крепость и прочность от Земли-матушки. А резкая перемена климата научила работать экономно, лихорадочно. Ни один народ не способен к такому напряжению груда на короткое время.
Просторы дали интуитивное ощущение космоса. Человек понимал, что он созвучен природе и даже похож на нее. Он представлял, что тело взято из земли и в нее обращается после смерти, кости – от камня, кровь – от воды, пот≈ от росы, жилы – от корней, волосы – от травы. В соответствии с представлениями о единстве природы и людей некогда распределялись и свойства человека: молчаливый – от земли, холодный – от воды, веселый – от огня, сильный – от солнца, скупой – от камня, легкомысленный – от ветра. Открытая, простая природа сделала открытыми и души славян. Открытость перешла в откровенность, а откровенность в откровение.

Стихийные сюрпризы природы часто заставляли объединяться и выживать, поэтому настолько сильны были результаты труда. Русским свойственно объединяться духовно и в горестях, и в праздниках. Держать совет «всем миром» было естественным актом родов и племен. Только в такой форме общения может сохраниться совесть и можно найти правду. Коллективный образ жизни, помощь, совет и отзывчивость сохраняются в сильных людях и по сей день.
Третье дыхание – дар природный. Воля и красота воспитали чувство небоязни смерти, дали понимание триединого мира – верхнего мира, явного мира и подземного мира. На основе прошлого человек знал во имя чего он живет сегодня, знал, что жизнь – переход, мостик к вечности, и ее нужно прожить с честью. Умереть за праду, без страха и в борьбе – это и есть понимание триединого мира. Но от этого понимания у русских и вечная печаль. Печаль об ушедшем прошлом, кратковременном настоящем и неведомом будущем. Печаль по неведомому и бесконечному. Однажды приехавший иностранец высказался: «Я бы отдал все свои богатства за русское умение печалиться». Печальные думы и песни, можно сказать, явление космическое. Напевая, люди открывали стены домов, а чаще любили петь в поле. Узоры обрядовых движений и хороводов совпадают с рисунками и ритмами природы. Чаще это отображение стихий: огня, воды, солнца. Прошлое, настоящее, будущее, небо, земля – все эти образы прочитываются в узорах на костюме, в резьбе по дереву и в самом образе жизни.

Веселость, яркость и многоликость у русов – от четырех времен года. Ведь в нашей природе во всей своей красе торжествуют все времена года. Хорошими тренерами чувств стали жара и холод, засуха и влажность, покой и буря, свет и тьма. Краски, звуки и явления природы развили способности к искусствам, сочинительству, умению радоваться.
Суровость климата отразилась и на суровости характера, а потому даже веселье больше склонно к полезному, чем к приятному, стремление к украшательству тоже слабое. Вспомните, в русском доме никогда не было лишних вещей.
Просторы Руси сформировали восторг и радость бытия, крепость духа и богатство души. Русские материализуют в природе свой мысленный духовный рай. Тишина и силы природы – синонимы настроения и помыслов, и только в логике природы русичи находили покой, меру, красоту, считали ее Отцом и Матерью. Наши предки умели ведать Природу, а значит были прозревшими и знающими в представлении себя в ней.

Цитаты:

«Тонкое обаяние русской природы, нежная радость русской весны, настроение какого-нибудь февральского денька, когда начинаются уже оттепели, первый снег на Покров, одиночество сжатых нив, проселочных дорог, шелест осеннего дождя, – все это так исцеляет душевные раны, так мирит с жизнью».

(C) Борис Шергин

«В стародавнюю, дохристианскую пору, когда Мать-Сыра-Земля представлялась мысленному взору народной Руси божественной супругою Неба-Сварога, одевавшие ее травы казались пышнокудрыми волосами великой праматери богов».

Лечение травами, с незапамятных времен входившее во врачебный обиход народа, возвращается и сегодня. Священные растения используют при совершении обрядов: купальницей устилают баню в Иванову ночь, крапиву вывешивают на окно от нечистой силы, из березы, барвинка плетут венки.
В песнях трава имеет особые поэтические названия: «травушка-муравушка», «мурава духовитая», «травка шелковая», упоминали и злую, и горькую: «Полынька, полынька, травонька горькая, сама ты, злодейка, уродилася, заняла злодейка в саду местечко -место доброе, хлебородное». Существуют песни про «лютые коренья», про «лихия травы»: «Я раз рою сыру землю в темном лесе глубоко, накопаю злакоренья и на реченьку пойду».

Существует сказание, как жил-был на свете первый знахарь: «С малолетства прислушивался он к шелесту травы и говору листьев, был он наделен способностью слышать даже шепот Матери-Земли, которая по народному слову, «ради нас своих детей, зелий всяких породила и злак всякой напоила. Общение с нею сделало для него явными все ее тайны, и стал он всеведующим». Давайте и мы поведаем:

ПАПОРОТНИК (жар-цвет, перунов цвет): цветок папоротника наделялся чудодейственными магическими свойствами, а зацветает он раз в году, в купальскую ночь. «Обладая им, человек не боится ни бури, ни грома, ни воды, ни огня, делается недоступным влиянию злого чародейства и может повелевать нечистыми духами. Завидя пламенный цветок, в ужасе разбегаются от него по своим трущобам и болотам», «Цветок этот отмыкает все замки и двери, только приложи его – и железные запоры, цепи и связи вмиг распадаются. Открывает погреба, кладовые, казнохранилища и обнаруживает подземные клады». Жар-цвет посвящают древнеязыческому Светлояру, окружают место его цветения лешими, ведьмами. Кому выпадет счастье сорвать да унести, золото само в карманы посыпется, полезет в хату всякая удача. Да редко кто его может вынести из трущобы, говорят: «нечисть закружит, заводит», необходимо суметь не оглядываться, не откликаться на знакомые голоса. Заполучить цветок папоротника можно было и случайно. Одна былина рассказывает, как человек отправился в ночь на Ивана Купалу в лес разыскивать пропавших быков, и в полночь ему в лапоть упал цветок папоротника. В этот момент человек сразу же узнал, где он находится, стал понимать язык птиц и животных, увидел в земле таящиеся сокровища. Однако по дороге домой цветок стал жечь ему ногу, и человек, вытряхнув лапоть, потерял цветок, а с ним и все свои чудесные знания.

КОЧЕДЫЖНИК: то же, что и папоротник, цветущий только под Иванову ночь. Не знающему особых слов человеку не увидеть его цвета.

ПЛАКУН-ТРАВА: «плакун-трава всем травам мати». Есть легенда, когда Богородица плакала по сыну, от тех слез от пречистых зарождалась плакун-трава. Народ русский советует собирать ее на зорьке под Иванов день. По словам опытных травоведов, главная ее сила в цветах и корне. По старинному поверью эта трава заставляет плакать бесов. Некоторые относят имя Плакун к Иван-чаю, другие – к зверобою, третьи – к диким василькам. В народе плакун-траву еще называют ревень-кой. Корень ревеньки помогает хорошо плавать, смиряет и подчиняет нечистых духов, открывает клады. Плакун – трава лечит чахотку, желтуху, глазные болезни. Корень травы мог служить материалом для амулетов, в том числе крестов-тельников.

ПРИКРЫШ-ТРАВА: полезна против наговоров на свадьбы. Когда невесту приведут от венца в женихов дом, знахарь забегает вперед и кладет траву под порог. Собирают прикрыш в осеннее время – с Успенья до Покрова.

СОН-ТРАВА: она обладает силою предсказывать спящим как доброе, так и злое. Девушки кладут на Святки эту траву под изголовье. Цветет сон-трава в мае желтыми да голубыми цветочками, собирать ее положено с причетами -наговорами. Считается, что сон-трава – это корень мандрагоры.

ПЕРЕЛЕТ-ТРАВА: цветок травы переносится с места на место, легкий и сияет как звездочка. Мифологическое свойство – исполняет все желания.

РАЗРЫВ-ТРАВА (прыгун, скакун): листья имеют форму крестиков, цвет подобен огню. Распускается в ночь на Ивана Купала, цветет пять минут. Способен ломать все металлические связи, может погубить человека. Если косить траву и коса сломается, значит, она наткнулась на разрыв-траву.

ЧЕРТОПОЛОХ (колюка): унимает чертей, обладает свойствами шапки-невидимки, ружье, окуренное колюкой, бьет без промаха. Колюка в великом почете у стрелков-охотников. Собирать советуют ее в Петровки, по вечерней росе.

ОДОЛЕНЬ-ТРАВА (белая и желтая кувшинка): водяной прострел-отвар из одолень-травы любовный напиток. Носишь при себе одолень-траву – достигнешь власти и уважения. Ее брал в дорогу путник, чтобы одолеть горы, леса, чародея, врага, отгоняет всякое зло.
Причет: «Одолень-трава! Не я тебя поливал, не я тебя породил, породила тебя мать Сыра-Земля, поливали тебя девки простоволосыя, бабы-самокрутки. Одолень-трава! Одолей ты злых людей: лихо бы на нас не думали, скверного не мыслили. Отгони ты чародея, ябедника. Одолень-трава! Одолей мне горы высо-кия, долы низкие, озеры синия, берега крутые, леса темные, пеньки и колоды. Иду я с тобою, одолень-трава, к окиян-морю, к реке Иордану, а в окиян-море, в реке Иордане лежит бел-горюч камень алатырь. Как он крепко лежит предо мною, так бы у злых людей язык не поворотился, руки не подымались, а лежать бы им крепко, как лежит бел-горюч камень алатырь! Спрячу я тебя, одолень-трава, у ретивого сердца, во всем путе и во всей дороженьке!» [24].

ПРОСТРЕЛ-ТРАВА: залечивает раны, нанесенные острым оружием. При постройке дома ее кладут в основании, чтобы обезопаситься от грозы и пожара. Ею пользовались деревенские лечейки – от порчи.

ТРАВА-ТРЯСУНКА: стелется по земле, очень нежная, имеет белый цветок. У тех, кто имеет эту траву, обязательно исполняются желания.

ИВАН-ДА-МАРЬЯ: растет при больших и старых реках. На ней два цветка: синий, красный. Заживляет застарелые раны.

ОСОТ ПОЛЕВОЙ: растет по сухим лугам, в березниках, полезен для торгового человека. Хочешь быть богатым – носи при себе эту траву .

АДАМОВА ГОЛОВА: собирают в Иванов день, хранят скрытно до Великого четверга. Охотники окуривают ею снаряды в Великий четверг. Тот, кто имеет ее корень, везде бывает главою, душою общества и умеет распоряжаться.

ТРАВА НЕ ЧУЙ-ВЕТЕР: растет по берегам зимою. День собирания травы – под Васильев вечер. Тот, кто обладает этой травою, будет ловить рыбу без невода и сможет управлять ветром.

ДЕВЯСИЛ: заключает в себе девять сил.

ЧЕРНОБЫЛЬНИК: лист похож на крапиву, растет вместе с крапивой. Под корнем можно найти уголь. Если тот уголь носить при себе, то хозяина ожидает постоянная удача. Собирают в первых числах сентября или в конце августа.

БУЗИНА: демонический цветок, воплощение и вместилище черта. К бузине относятся как к проклятому, нечистому и опасному растению. Ее нельзя использовать в бытовых целях. В народной медицине при лечении чахотки, лихорадки, зубной боли символически переносили болезнь под куст или выливали воду, в которой купали больного. У славян широко применялась при укусах змей и ос. Ветки бузины использовались в качестве оберега на Юрьев день и Иванову ночь от ведьм; Применялись в обрядах вызывания дождя.

КУКУШКИНЫ СЛЕЗЫ (ятрышник): приписывают свойство делать бег лошади быстрым и неутомимым.

КРАПИВА: жгучую траву боится нечисть. На Иванову ночь посреди деревни кладут огромную кучу крапивы, чтобы ведьмы не зашли в деревню, а утром через нее прогоняли скотину. Крапиву вешали на ворота, на наличники, на крыльцо, не пуская тем самым злых духов домой.

ЧИСТОТЕЛ, ТРАВА-ЦАРСКИЕ ОЧИ: кто носит ее при себе, всегда будет жить со всеми в мире и будет правым на суде. Растет у боров, тонка и желта, точно золото.

ТРАВА-СОВА: страшная. Ростом невелика. Вся облеплена мошкой, а в корне черви. Набредет на нее человек и заблудится, а то и с ума сойдет. Помогает найти вора.

ТРАВА-ХМЕЯ: растет у воды, на островах, цветом румяна, корень очень толстый. Этот корень спасает от голода – целый месяц можно не есть. Охраняет от оружия.

БЕЛЕНА: может вызвать дождь после долгой засухи. От беленого масла, натираясь им, ведьмы летают.

РОМАШКА: цветы ромашки от многих внутренних болезней целебны. Они красоту волосам и лицу придают. Что цветок сулит, то и сбывается в приговоре: «Любит, не любит, плюнет, поцелует, к сердцу прижмет, к черту пошлет, своей назовет».

Любые прикосновения пальцев дают пищу мозгу, информацию об окружающем мире. Общаясь посредством прикосновений с растениями, употребляя их, как лекарственные травы, мы обмениваемся с ними биоэнергией с огромной пользой для себя.
Солнечная энергия стекает с поверхности листа и не заканчивается, она протекает дальше – прямо в руки и сердце человека.
Человек, как и дерево, накопитель информации. В листьях происходят процессы перехода энергии в информацию, а дальше в состояние простой, тайной, генетической природной силы. У растений, как и у человека, зимой протекают процессы осмысления, духовной работы, поиск равновесия и гармонии. С весенними травами к нам приходят силы для роста, а летом информация. Мир природы соткан из тончайших вибраций живой материи. Все элементы природы так сильно излучают, что одно прикосновение с ними способно возвратить покой и радость, а телу крепость и жизненную способность.
Растения дают нам запахи, краски, формы через все стихии мироздания, через солнце, воздух, воду, землю.

(C) http://ou.tsu.ru

13

Число “13″ – число еврейского масонства. Многие утверждают мол “какое масонство? все масоны давно повымерали”. На самом деле мы давно все под калпаком масонов.
Простой пример: сколько полосок на флаге США?
Или один доллар. Казалось бы, бумажка, а сколько всего масоны постарались в него вложить:

1. В левом углу купюры над надписью «The great seai» (типо «великая печать») стоит масонская пирамида из 13 кирпичных ступеней;
2. На правой стороне купюры американский орел держит щит с 13 полосами;
3,4. В правой лапе символ мира – ветку акации с 13 листьями и 13 цветами
5. В клюве орла – лента с традиционным масонским лозунгом из 13 букв: «EPLURIBUS UNUM»
6. над орлом парит шестиконечная звезда Давида из 13 масонских пентаграмм – пятиконечных звезд
7. Надпись ONE состоит из буквы “ню”, которая 13-ая по счету в алфавите…

Знаю точно что в долларе 13 особенностей связанных с числом 13, но вспомнил я только 7.
Библия тоже пропитана масонством (не удивительно):

* 12 колен израилевых + еврейский бог Иегова = 13;
* 12 учеников + христос = 13.

666

Теперь коротко о числе “666″.
Наверно многие слышали из иудо-христианской библии: “…число зверя – 666″. Почему именно 666? Давайте вспомним русские народные сказки: “В тридевятом царстве…”. Три девятки (999) в данном случае символизируют в ведизме мир Явь. Евреи же решили переделать это число под свой лад перевернув цифры и приписав число Люциферу.

До Петра I на Руси использовался борейский календарь и тогда неделя состояла из шести дней. Дни эти имели названия (соотношение с сегодняшними):

понедельник – Правь-день I
вторник – Правь-день II
среда – Явь-день
четверг – Славь-день
пятница – Навь-день
cуббота – Сварогов-день

А какие были красивые названия у месяцев (сейчас похожие названия месяцов имеет белорусский и украинские языки). Вот поглядите:

Январь – Просинец
Февраль – Сечень (Лютый, Бокогрей)
Март – Свистун (Сухой)
Апрель – Цветень (Березозол)
Май – Травень
Июнь – Изок
Июль – Грозник (Сенозорник)
Август – Зарев (Серпень)
Сентябрь – Листопроводец (Осеник)
Октябрь – Листопад (Зазимник)
Ноябрь – Братчина (Грудень)
Декабрь – Студень (Зимник)

Ярило лучезарное осветило сегодня мой путь на работу!
Солнечные лучи настолько радуют мой взор, что все злые люди в автобусе кажутся такими милыми тварями:)